The article comes
in English and Lithuanian
WEDDING
TRADITIONS
You won’t regret getting up early and marrying early
(Lithuanian folk proverb)
Matchmaking and hen-party – necessary preparation for wedding
Matchmaking and engagement. In old Lithuania soon-to-be newly-weds
would sometimes meet them-
selves – on the feast day, in youth’s get-togethers, parties. But
often such contacts were not approved by parents (especially girl’s parents). The main thing considered was
material situation of the man. Since a
girl after marriage would fall under complete dependence on her
husband, girl’s parents tried to ensure her well-being.
Soon-to-be husband’s honesty, diligence, and health were considered
too. So the decision to marry often
was not an arrangement by the young people themselves, but a result
of a very pragmatic negotiation between a groom (and his matchmaker) and girl’s parents.
Girlhood and hen-party. Time between engagement and marriage usually
lasted about 20 days and was called girlhood. during this time bride would prepare gifts, sew
shirts for her husband.
The last evening before the marriage is a hen-party.
This evening the bride with her bridesmaids would visit her
neighbours for the last time as an unmarried
woman.
Today a hen-party is very popular and it is often celebrated in a
manner that is usual in many countries – traditions transferred from the West.
The bride celebrates her last days of “freedom” and tries to
enjoy them – she dresses in a provocative
way, tries to attract attention, and often there’s a strip dancer
in a hen-party.
Wedding: from the old to new home
Like other Lithuanian traditions, wedding customs are a mix of
christian and pre-christian rites.
Wedding order was not always like that. II-I centuries B.c. a
marrying woman did not have to leave her
home, because a groom would come to live at her home. Scientists call
this period a matriarchy. It is the time, when woman was a head of the household. When for some reason
man became a head of the
household, marrying woman had to move in with him. Before leaving her
home, bride would receive
gifts from her family. due to archaic beliefs, gift givers would
dress up as animals – usually as bears,
horses, oxen. All these animals symbolized fertility. Their gifts had
to ensure a wealthy, fertile life, and
help avoid all kinds of evil. Parents of a groom would meet a new
couple with bread, salt, fire (ember)
and water. As well as in separation rituals, in meeting rituals water
symbolizes a line – this time the bride steps over a threshold of a new home. Bride was supposed to
become an insider after having some bread and water. In the long run spirits replaced water. To these
days one of the most common wedding rituals is to meet from the church returning newlyweds with bread,
salt and vodka.
VESTUVIŲ PAPROČIAI
Anksti kėlęs ir anksti vedęs nesigailėsi
(lietuvių liaudies patarlė)
Piršlybos ir mergvakaris – būtinas pasiruošimas vedyboms
Piršlybos ir sužadėtuvės. Senovės Lietuvoje būsimi jaunavedžiai
kartais susitikdavo ir susipažindavo
patys – atlaiduose, jaunimo vakaronėse ar pasilinksminimuose.
Tačiau toli gražu ne visoms tokioms pažintims pritardavo jaunuolių (ypač merginos) tėvai. Labiausiai
buvo paisoma kitos pusės turto, materialinės padėties. Kadangi po vestuvių mergina atsidurdavo visiškoje
savo vyro valdžioje ir globoje, tėvams buvo svarbu užtikrinti jos materialinę gerovę. Taip pat buvo
paisoma būsimo sutuoktinio doros, darbštumo, sveikatos. Taigi sprendimas tuoktis dažniausiai būdavo
ne jaunuolių tarpusavio susitarimas, o labai pragmatiškų derybų tarp jaunikio (ir jo piršlio) bei
merginos tėvų rezultatas.
Mergavimas ir mergvakaris. Laikas nuo sužadėtuvių iki vestuvių
trukdavo maždaug dvidešimt dienų ir buvo vadinamas mergavimu. Per ši nepilną mėnesį jaunoji
ruošdavo dovanas, siūdavo būsimam vyrui marškinius.
Paskutinis vakaras prieš vestuves – tai mergvakaris, Žemaitijoje
vadinamas pintuvėmis. Tą vakarą nuo-
taka, lydima pamergės ar pamergių, paskutinį kartą aplankydavo
kaimynus kaip netekėjusi moteris.
Šiandien mergvakario šventė kaip niekada populiari, ji dažniau
švenčiama pagal daugelyje šalių paplitu-
sias, iš Vakarų perimtas tradicijas.
Ištekanti mergina švenčia paskutines „laisvės“ dienas, todėl
stengiasi jomis pasimėgauti – rengiasi provokuojamai, stengiasi atkreipti dėmesį, dažnai mergvakaris
neapsieina be striptizo šokėjo pasirodymo.
Vestuvės: iš senų namų į naujus
Kaip ir kitos lietuvių tradicijos, vestuvių papročiai – tai
krikščioniškų ir ikikrikščioniškų apeigų mišinys.
Sutuoktuvių tvarka ne visada buvo tokia. II-I tūkstantmetyje prieš
Kristų ištekančiai moteriai dar nereikėdavo palikti savo namų – atvirkščiai, jaunikis apsigyvendavo
pas ją. Mokslininkai šį laikotarpį vadina matriarchatu. Tai laikas, kai moteris buvo tikroji šeimos galva. Kai
dėl įvairių priežasčių šeimos vairą į savo rankas perėmė vyras, ištekančioms moterims atsirado būtinybė
kraustytis į vyro namus. Prieš išvykdama į vyro namus, jaunoji saviškių būdavo apdovanojama.
Archajišku papročiu dovanų teikėjai persirengdavo žvėrimis – dažniausiai, meškomis, arkliais,
jaučiais. Visi šie žvėrys simbolizavo vaisinguą. jų dovanos turėjo užtikrinti jaunajai turtingą, vaisingą
gyvenimą, išvengiant visokių blogybių. Jaunojo tėvai naująją porą sutikdavo su duona, druska, ugnimi
(žarijomis) ir vandeniu. Kaip ir atsiskyrimo, taip ir sutikimo apeigose vanduo simbolizuoja ribąšįkart
jaunoji peržengia naujų namų slenkstį. Paragavusi namų duonos ir išgėrusi vandens, marti turėjo tapti sava.
Ilgainiui vestuvių apeigose vandenį pakeitė stiprieji gėrimai. Iki šių dienų vienas populiariausių
vestuvių papročių - iš bažnyčios grįžtančius jaunavedžius pasitikti su duona, druska ir degtine.
Excerpts from 'Ethno treasure hunt – Book of traditions”,
published by Instituto comprensivo di Santa Teresa di Riva (Me),
Italy, coordinated by Rosa Crupi, Linda Cigala, Domenica Crupi,
Antonina Morabito, Graphic designer Arch. Tania Consalvo, with the
collaboration of Georgi Ivanov, Bulgaria, Domenica Crupi, Italy, Rima
Stongvillene, Lithuania, Joanna Wilczynska, Poland, Daniela Buda,
Romania, Ozgur Boyaci, Turkey, 2011.
No comments:
Post a Comment